por Dr. David Fialkoff, Editor
Imágenes y Arte- Made By Anado

Una década antes de dejar el cuerpo, Anado McLauchlin vino a mi casa a cenar. Le preparé mi famosa sopa de miso, que, como su arte, es un mosaico de sabores. Le encantó. A través de la mesa, como parte de nuestra animada conversación, declaró: "La gente no necesita religión". Yo respondí con la misma firmeza: "Tú no necesitas religión. Pero la gente necesita religión. Sin religión la gente se estaría devorando entre sí". Nietzsche, resulta, estaba de acuerdo conmigo.

El filósofo alemán Friedrich Nietzsche (1844-1900) vio el futuro, anticipando el sufrimiento que la modernidad traería, que cada generación desde 1900 hasta hoy ha experimentado. Identifiqué su causa, resumiendo el principal defecto estructural de la sociedad, sin nostalgia ni celebración, en tres palabras: "Gott ist tot", Dios ha muerto.

Durante siglos, la creencia en Dios (y el marco moral cristiano construido sobre ella) funcionó como el principio organizador de la sociedad. Proporcionaba a las personas un sentido compartido de verdad absoluta, moral objetiva, significado último y una razón para aceptar el sufrimiento y la abnegación. Funcionó, sociológica y psicológicamente, durante muchísimo tiempo.

Este principio organizador fracasó, la creencia en que Dios murió, porque se volvió imposible creer en él de manera honesta e intelectual. El creciente escepticismo, impulsado por varios siglos de desarrollo intelectual —la razón y la ciencia de la Ilustración, la crítica histórica de la Biblia, la filosofía— erosionó la fe religiosa. En tiempos de Nietzsche, las personas educadas modernas (lo admitieran o no) ya no creían realmente en las afirmaciones de la religión. Sin embargo, la sociedad seguía funcionando por inercia como si sí lo hicieran.

Nietzsche no era sentimental respecto al viejo orden religioso. Fue un crítico feroz de la moral cristiana, a la que llamaba una "moral de esclavos", observando que estaba motivada por el resentimiento psicológico más que por la verdad. Pero tampoco se alegraba ingenuamente de su colapso. Veía un peligro real en el vacío que dejaba, temiendo ya sea el nihilismo —el riesgo de que nada sustituye el sentido perdido— o que surjan sustitutos más baratos y no examinados en ese vacío (incluidas las ideologías destructivas con las que su obra a veces se asocia de forma controvertida y en gran medida inexacta).

Al diagnosticar la muerte de la creencia religiosa como un fenómeno sociológico y psicológico, Nietzsche se preocupaba por lo que ocurre cuando una civilización pierde su mito fundacional cohesionador y aún no ha construido nada honesto que lo sustituya. Nietzsche veía dos posibles resultados de este estado peligroso de las cosas:

1- El Übermensch (Superhombre)

Esta figura lleva a cabo heroicamente la "reevaluación de todos los valores", examinándolos activamente en lugar de aceptarlos por autoridad o hábito. Crea nuevos valores, y con ello significado, desde una posición de fuerza, no desde el resentimiento o el miedo (la "moral de esclavos"), afirmando la vida por completo, incluido el sufrimiento. Nietzsche admitía que la mayoría de las personas no son superhombres, y por tanto no pueden hacer esto. Por ello, temía que su "último hombre" fuera el resultado mucho más probable para la masa de la humanidad.

2- Último Hombre

El resultado del "último hombre" tiene dos consecuencias, dos dinámicas: la primera pasiva y la segunda activa.

La primera es una humanidad encogida, complaciente, aversa al riesgo, que ha dejado de hacerse las grandes preguntas. Han, o mejor dicho hemos, "inventado la felicidad" en el sentido más pequeño y trivial, renunciando a la grandeza, la lucha y cualquier aspiración trascendente, conformándose en su lugar con la seguridad y el placer superficial. Vemos por todas partes vidas de conformismo y entretenimiento (siendo el trabajo también una forma de entretenimiento). Se nos anima a abrazar una sociedad narcisista de consumo que ha cambiado el significado por la comodidad, con todo peligro, ambición y sufrimiento eliminados, ahora bajo gestión de la IA.

La segunda consecuencia del "último hombre" de Nietzsche implica la adopción de ideologías seculares con fervor y fe religiosa. Esta dinámica mucho más activa explica gran parte de nuestro problemático mundo moderno.

Un "agujero con forma de Dios"

La función que cumple la religión no desaparece solo porque su contenido antiguo haya desaparecido. Puedes sacar al niño de la religión, pero no puedes sacar la religión del niño. Cuando se elimina la religión tradicional, la sociedad fabríca espontáneamente nuevos objetos sagrados que adorar. Un "agujero con forma de Dios" se llena con ideología.

La idea central del sociólogo francés Émile Durkheim (1858–1917) (a partir de su estudio del totemismo aborigen australiano) fue que la religión no trata realmente de lo sobrenatural. Más bien, es la sociedad adorándose a sí misma a través de símbolos sagrados. Define la religión como un sistema unificado de creencias y prácticas relacionadas con cosas sagradas que unen a las personas en una comunidad moral. Aquí "sagrado" no requiere lo sobrenatural, sino algo que un grupo ha separado colectivamente como digno de reverencia, algo fuera del trato profano. Una bandera, una revolución fundacional, un himno nacional, un equipo deportivo o un movimiento político pueden funcionar exactamente como un tótem.

La afirmación más sorprendente de Durkheim sostenía que incluso la Revolución Francesa, oficialmente antirreligiosa, generó su propia religión, santificando espontáneamente la "Patria", la "Libertad" y la "Razón" como entidades sagradas, con nuevos rituales, altares y festivales dedicados a la Razón y a un Ser Supremo.

El periodista y autor Robert Wright adopta un enfoque más evolutivo y psicológico. Sostiene que los impulsos religiosos y las intuiciones morales evolucionaron porque otorgaban ventajas de cohesión grupal, y que las ideologías seculares modernas pueden secuestrar la misma maquinaria psicológica tribal de lo sagrado frente a lo profano sobre la que antes operaba la religión. Argumenta que nuestro cerebro está diseñado para dividir el mundo en "grupo sagrado interno" y "grupo externo profano", independientemente de que el contenido sea religioso o político. Su obra suele desembocar en la idea de que el tribalismo político secular (izquierda/derecha) funciona cada vez más con la misma dinámica de "nosotros contra ellos", certeza moral y castigo de la herejía que el sectarismo religioso.

El columnista y autor Ross Douthat es un creyente religioso que sostiene que los movimientos políticos e identitarios modernos funcionan como religiones sustitutas, pero de forma deficiente. Esto ocurre porque heredan la intensidad psicológica de la religión (certeza moral, narrativas de conversión, caza de herejías, martirio) sin los controles tradicionales de la religión (humildad ante lo trascendente, mandatos de amor universal, una metafísica coherente, instituciones construidas durante siglos para frenar el fanatismo). Su libro Bad Religion argumenta específicamente que el declive religioso en Estados Unidos no produjo una sociedad más racional y secular, sino una proliferación de religiones sustitutas heréticas y descontroladas (el evangelio de la prosperidad, el mesianismo político, el nacionalismo, el culto terapéutico del yo), precisamente los "sustitutos baratos y no examinados" que preocupaban a Nietzsche.

Toda sociedad generará sustitutos sagrados (Durkheim), porque existe maquinaria evolutiva y psicológica que facilita la sustitución (Wright), pero estos sustitutos son peligrosos o inferiores porque conservan la intensidad de la religión sin su sabiduría ni sus frenos (Douthat).

Lo que Nietzsche no previó

La ciencia que mató a Dios ahora lo está resucitando. Durante gran parte del siglo XX (siguiendo la postura materialista o conductista), la ciencia creyó que la mente ("el fantasma en la máquina", antes llamada "alma") no existía, al menos no como algo separado. La mente, nuestra experiencia más íntima, era descartada como un epifenómeno, un subproducto irrelevante de la actividad eléctrica y química del cerebro.

Pero hoy un número creciente de científicos prominentes sostiene que, como intentar sacar sangre de una piedra, no se puede derivar la conciencia de la materia inerte. Admiten que, por muchos miles de millones de años que se concedan al proceso, la mente no puede derivarse de materia sin mente. Hoy, muchas decenas de teorías científicas respetadas consideran la mente como no emergente, como una fuerza cósmica primaria (no derivada), que, como la gravedad o el electromagnetismo, simplemente es.

Entre estas teorías destaca el panpsiquismo (Galen Strawson, Philip Goff), que propone una especie de "polvo mental" básico presente en cada átomo, que de algún modo se ha organizado evolucionando hacia formas de conciencia superior como la nuestra. Reconoce que existe una mente no material, pero asume que la biología marca su límite máximo; la puerta se ha abierto, pero solo una rendija.

Otra teoría prominente es el idealismo (Bernardo Kastrup). Este postula la existencia de una Mente Universal, que (como las Ideas de Platón) informa nuestras ideas. Aquí también, en línea con el dogma antirreligioso de la ciencia y en respuesta a la acusación de teísmo de sus colegas, Kastrup afirma de manera prejuiciosa, sin explicación, que su Mente Universal, a diferencia de los conceptos tradicionales de un Dios moral, no se preocupa por nosotros, las pequeñas mentes individuales (almas) que la Mente Cósmica ha engendrado. Kastrup sugiere que somos "alteraciones disociadas" de una única mente universal, de forma similar a cómo el trastorno de identidad disociativo produce centros de experiencia distintos dentro de una misma psique subyacente.

A diferencia del panpsiquismo, yo creo que la mente se extiende infinitamente más allá de mamíferos y pulpos. A diferencia del idealismo, sostengo que la Mente Universal está universalmente interesada en nosotros y en todo.

Nietzsche no anticipó que la filosofía contemporánea rigurosa de la mente (sin agenda religiosa alguna), llevada a cabo con honestidad (con exactamente el mismo espíritu de fuerza y no de comodidad que él exigía), llegaría de nuevo a algo parecido al Dios de la religión, reabasteciendo a nosotros, los "últimos hombres", con la cohesión moral que nuestra sociedad necesita.

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